جائزة حكمة القِدم والسكان الأصليين

يعد النضال من أجل الوصول إلى الأراضي ثابتًا في التاريخ البرازيلي، من أول ثورات السكان الأصليين إلى ظهور حركة العمال المعدمين (MST). من الثمانينيات فصاعدًا، اكتسب النضال من أجل الإصلاح الزراعي زخمًا مع قيادة MST لمهن الأراضي والدفاع عن العدالة الاجتماعية. مع أكثر من مليون عضو، تعد MST أكبر حركة اجتماعية في أمريكا اللاتينية وتلعب دورًا سياسيًا رئيسيًا في البرازيل.

كانت مستوطنة تيرا فيستا، في بلدية أراتاكا، باهيا، إنجازًا تاريخيًا للوزارة. احتلت الحركة الأرض وأمّنتها لأغراض اجتماعية في عام 1994، بعد خمس عمليات إخلاء وواجهت معارضة من المستعمرين وملاك الأراضي في المنطقة. في عام 2000، بدأت تيرا فيستا تحولًا زراعيًا إيكولوجيًا، حيث أعادت تشجير الأرض، وتخلت عن المدخلات الكيميائية وتبنت ممارسات تجديدية، مثل الزراعة الحراجية للكاكاو وكبروكا. أدى الاسترداد الناتج لـ 92 ٪ من الغابات النهرية لنهر أليانكا و 80 ٪ من الينابيع إلى تعزيز البيئة المحلية، فضلًا عن القضاء على الجوع في المستوطنة.

وعلى الرغم من هذه الإنجازات الهامة، تواجه المستوطنة تحديات في توسيع وتعميق استخدام الإيكولوجيا الزراعية بسبب نقص الموارد والمساعدة التقنية والتعليم الكافي.

وفقًا لمبادئ السكان الأصليين و quilombola، يعتبر تجديد الإقليم جزءًا لا يتجزأ من تجديد المجتمعات التي تعيش فيه. تتحدى الزراعة الحراجية منطق الزراعة الصناعية والمحافظة على البيئة، وتدمج التجديد البيئي والمشاركة البشرية والإنتاج الغذائي المستدام.

تأسست باري وسنا في فبراير 2015، استجابة لزيادة إزالة الغابات والتهديدات التي تواجه سبل عيش الشعوب الأصلية في الأمازون. تم إنشاء المؤسسة برؤية استعادة النظم الإيكولوجية المحلية من خلال دمج المعرفة القديمة والحديثة، مع التركيز على الاستدامة والمساواة بين الجنسين.

تعمل المؤسسة في بيئة مادية شديدة التنوع البيولوجي في منطقة الأمازون في بيرو، بما في ذلك الأراضي في أوكايالي وهوانوكو ولوريتو، حيث تواجه مجتمعات السكان الأصليين تهديدات مثل إزالة الغابات وفقدان الموارد الطبيعية وآثار تغير المناخ.

تعمل باري ويسنا بشكل وثيق مع شعوب شيبيبو كونيبو وأشانينكا ويانيشا، وتشجع المشاركة النشطة للمجتمعات المحلية في إدارة أراضيها وغاباتها الجماعية. كما تعزز المؤسسة الممارسات الاقتصادية المستدامة التي تولد الدخل للمجتمعات مع المساهمة في رفاهها وتنميتها. دون المساس بالبيئة الطبيعية.

منذ إنشائها، نفذت باري ويسنا بنجاح برنامج الغابات المستدامة، وشجعت على إعادة تشجير المناطق المتدهورة وتعزيز الحكم الإقليمي. كما دربت مجتمعات السكان الأصليين على الإدارة المستدامة للموارد وطورت شراكات رئيسية مع المنظمات المحلية والدولية.

تهدف Colectivo de Mujeres del Gran Chaco Americano إلى دعم النساء في أراضيهن من خلال استخدام المساحات والأماكن التي تعزز التدريب بين الأقران وتداول المعرفة باستخدام تقنيات المعلومات والتواصل بين الثقافات.

تعمل المؤسسة في جميع أنحاء منطقة تشاكو الأمريكية الواقعة في بوليفيا وباراغواي: وهي منطقة ذات تنوع مادي واقتصادي واجتماعي وثقافي ضخم، ومناطق واسعة تواجه مشاكل في النقل والتنقل ومحدودية التواصل والاتصال.

تعمل صغار المنتجات الريفيات ونساء السكان الأصليين – وخاصة الغواراني والويشي – على نطاق الأسرة في الإنتاج الزراعي والحرف اليدوية. وغالبًا ما يفتقرون إلى المياه، ويواجهون انعدام الأمن في حيازة الأراضي، والتهديدات البيئية، ويضطرون إلى الانتقال.

مع مرور الوقت، ظهرت مساحات تسمح بتبادل المعرفة والخبرات ؛ مما يوفر مساحات للاستماع والحوار عبر الحدود الجغرافية. تسعى جمعية نساء غران تشاكو أمريكانو إلى تعزيز هذه المساحات وتحفيز الرحلات والمزيد من التبادلات بين النساء.

وتسعى Colectivo de Mujeres del Gran Chaco Americano أيضًا إلى عقد اجتماعات ثلاثية وطنية أكثر انتظامًا من أجل:

• دعم استراتيجيات تداول المعرفة المحلية.
• تبادل الخبرات
• التدريب السياسي لأعضائها.
• العمل المشترك في مواجهة المشاكل المشتركة التي تتحدى جميع النساء في تشاكو.
• السعى إلى القيام بكل ذلك مع احترام وتضمين اختلافات كل مجتمع.

Colectivo Suumil Móokt’áan هي مجموعة عائلية من المايا تقع في سينانشي، يوكاتان، المكسيك. تعيش المجموعة في منطقة ساحلية دمرتها المزارع الأحادية (الصبار) وشهدت هجرًا كبيرًا للريف من قبل الأشخاص الذين ينتقلون إلى مكان آخر.

تأسست في عام 2020، ويسعى عملها إلى تهيئة الظروف التي تسمح للشباب بالبقاء في المجتمع وبناء سبل عيش ذات مغزى تتماشى مع ثقافة المايا. بدأت المنظمة في بناء مشروعها للطاقة الشمسية للمايا في خضم جائحة كوفيد، وهو مشروع يوفر مساحة للتعلم بين الأجيال واستعادة طرق العيش كشعب المايا.

منذ ذلك الحين، أنشأت ColectivoSuumil Móokt ‘an مساحات ومبادرات مختلفة توفر فرصًا للتعلم، بما في ذلك: 

• بيت بذور يخزن 100 نوع من البذور المحلية ومشتل وحديقة خضروات
• مرحاضان جافان بيئيان ونظام لتجميع مياه الأمطار بسعة 20000 لتر مصنوع من الإسمنت الحديدي الذي يغذي الخضروات والنباتات.
  
•  مطبخ جماعي يتم فيه تبادل المعرفة والنكهات.
  
•  بالابا متعدد الأغراض حيث يتم عقد اجتماعات وتجمعات وورش عمل مختلفة.
• يتم استخدام هكتار واحد من الأراضي لتعزيز نظام الزراعة الحراجية التوليفية، مع حوالي 200 نبات مختلف.

تسلط هذه المساحات الضوء على الطريقة التي لا تزال بها جدات وأجداد المشاركين صالحة، مما يتيح التعلم بين الأجيال للمعرفة العملية والمتجذرة للحياة اليومية حول رعاية الإقليم والصحة والسيادة الغذائية.

هي منظمة مجتمعية تعمل على تمكين الرعاة من السكان الأصليين في مقاطعة بارينغو، كينيا. تهدف المنظمة إلى تحويل سبل عيش الشعوب الأصلية في بارينغو وخارجها من خلال الإيكولوجيا الزراعية والزراعة المستدامة، وتعزيز قدرة المجتمع على التكيف مع تغير المناخ. ومن خلال تعزيز الممارسات المستدامة والدعوة إلى المساواة بين الجنسين، تهدف إلى خلق عالم يمكن فيه لنساء وفتيات الشعوب الأصلية أن يزدهرن بكرامة واحترام.

وتشمل أنشطتها الرئيسية ما يلي:

• التدريب الزراعي الإيكولوجي: تزويد أفراد المجتمع بالمعرفة والمهارات اللازمة لاعتماد أساليب زراعية أكثر استدامة.
• الحدائق المجتمعية: تعزيز الإنتاج الغذائي والتغذية والحفاظ على التنوع البيولوجي.
  
• تمكين المرأة: بما في ذلك التدريب على القيادة، وتنمية المهارات المهنية، والحصول على الخدمات المالية.
  
• التكيف مع تغير المناخ: دعم المجتمعات في تطوير استراتيجيات التكيف مع تغير المناخ، مثل أصناف المحاصيل المقاومة للجفاف وتقنيات حصاد مياه الأمطار.
  
•  مناصرة السياسات: مناصرة السياسات التي تدعم حقوق السكان الأصليين والمساواة بين الجنسين والتنمية المستدامة.

قام الفريق العامل الدولي حتى الآن بتدريب أكثر من 87 من قادة المزارعين ومجتمعاتهم على الممارسات الزراعية الإيكولوجية. كما أنشأت 30 حديقة مجتمعية وثلاثة مراكز للحراجة الزراعية.

إنديمبو تعني “الخيوط” في لغة الغواراني. نسجت نساء الشعوب الأصلية في تعاونية إنديمبو في بوليفيا خيوطًا لاستعادة مجتمعاتهن وثقافتهن وغاباتهن و “ياندريكو” – طريقة عيشهن كأمة غوارانية في وئام مع الطبيعة.

تربط الخيوط معًا مجموعة من المنتجات المنزلية – الأحزمة والحقائب والقمصان وأغطية الوسائد والمجوهرات – التي ابتكرتها نساء إنديمبو. في هذه النسج، يتم مشاركة تاريخ وقيم الغواراني ؛ تلتقط التصاميم النجوم والزهور والأسماك والطيور والحيوانات الأخرى التي تنقل من خلالها ثقافة وأساطير الغواراني.

في عام 2022، ولدت عشر نساء من الغواراني التعاونية، التي نمت إلى ما يقرب من 100 امرأة من ستة مجتمعات أصلية. إنديمبو هي مبادرة بيولوجية اقتصادية تعمل على تحسين نوعية حياة نساء الغواراني وأطفالهن مع الاهتمام في الوقت نفسه بالغابة، وهي المصدر الرئيسي للمواد والغذاء والطاقة والإلهام للحرف اليدوية التي ينتجنها.

يعتقد الغواراني أن غابة تشاكو الجافة ونهر بارابيتي “ياندي ياري” (الجدة) وجميع نظمها البيئية وخيوطها حية ويجب حمايتها من أكبر التهديدات وأشدها. في الواقع، يجب استعادة ياندي ياري في نهاية المطاف إلى حالتها الطبيعية. لذلك كان ترميم وحفظ ما يقرب من 10000 فدان من الغابات على طول نهر بارابيتي جزءًا لا يتجزأ من مبادرة إنديمبو.

نظرًا لأن Indimbo تعمل على أن تصبح مستقلة ماليًا، فقد تم دعم التعاونية تقنيًا وماليًا من قبل مؤسسة ناتورا بوليفيا وحكومة السكان الأصليين المستقلة في شاراغوا إيامباي.

هي منظمة يقودها ويؤسسها السكان الأصليون، ولدت من حاجة ماسة لمكافحة الآثار المدمرة لإزالة الغابات والتدهور البيئي في منطقة الأمازون.

يقع مقرها في ألمانيا، أسسها أوماغوا من البرازيل ويقيم في الدولة الأوروبية. منذ تأسيسها مع مجتمعات الأمازون قبل أربع سنوات، وسعت الشبكة عملياتها في جميع أنحاء البرازيل وفي المجتمعات في أمريكا اللاتينية الناطقة بالإسبانية، مع أكثر مجتمعاتها مشاركة في البرازيل وبيرو والمكسيك. تركز المبادرة على تمكين الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية من استعادة استقلالها الذاتي، وتعزيز الإشراف على أراضيها، وتضخيم أصواتها على المسرح العالمي، كل ذلك في إطار العدالة المناخية والقدرة على الصمود. تعتقد ميلي أن أولئك الأكثر ارتباطًا بالأرض لديهم حلول للأزمات البيئية التي نواجهها.

يصل تأثيرها الآن إلى ما يقرب من 100 مجتمع أصلي ومحلي. حيث تربط قادة المجتمع بالموارد الحيوية – سواء كانت فرصًا للتمويل أو بناء القدرات – وتؤهلهم لقيادة المشاريع التي لا تحمي أراضيهم فحسب، بل تعزز أيضًا الإدارة المستدامة للأراضي وتحسن الحياة. ومن خلال هذه الجهود، قامت ببناء شبكة مزدهرة تحول المعرفة والعمل المحلي إلى تأثير عالمي.

في كل مجتمع، تجد ه المنظمة قوة في الاتصال المتجذر بعمق بالأرض، وتُظهر للعالم أن العيش في وئام مع الطبيعة ليس ممكنًا فحسب، بل إنه ضروري. وتعتقد أن كل شجرة وكل نبات هو انعكاس لمن نحن.

عندما انتقل مؤسس مؤسسة Naga Indigenous Peoples Food Foundation بعيدًا عن موطنه في مانيبور بحثًا عن فرص أفضل، حاول إعادة إنشاء مرق الشفاء الخاص بوالدته. لقد اشترى نفس المكونات من السوق، لكن مذاقها لم يكن هو نفسه أبدًا، ولا حتى قريبًا منه. أجرى لاحقًا بحثًا قارن بين المكونات واكتشف أن التنوع البيولوجي الغني في منطقة التنوع البيولوجي الهندية البورمية، موطن شعب ناغا الأصلي، كان مفتاحًا لهذه النكهة المميزة.

ألهمهم هذا الإدراك للحفاظ على نظام الغذاء المستدام هذا وإنشاء مؤسسة طعام شعوب ناغا الأصلية، بهدف تمكين المزارعين الأصليين اقتصاديًا الذين غالبًا لا يتلقون تعويضًا عادلًا عن منتجاتهم.

تضم المؤسسة شعوب تانغكهول ناغا وتهدف إلى توثيق المعرفة الأصلية، وزيادة الوعي، والتعاون مع المجتمعات المحلية ومراكز المعرفة والهيئات الحكومية لتمكين منتجي الأغذية مع ضمان احترام ممارساتهم وتقديرها.

وعلى مدى السنوات الخمس المقبلة، تسعى المؤسسة إلى تطوير شبكة تضم 10 آلاف مزارع متمكن، لتكون بمثابة نموذج أعمال مستدام لأنظمة الغذاء المستدامة. وتهدف المؤسسة إلى تمثيل الشعوب الأصلية في جهود المناصرة الإقليمية والوطنية والدولية، وتسليط الضوء على أهمية التنوع البيولوجي والمعرفة الأصلية في إنتاج الغذاء.

منظمة Ecológica Sol y Verde هي منظمة غير ربحية شعبية وتجديدية وتعليمية تعمل في سياق ريفي وسكان أصليين على حافة محمية المحيط الحيوي للمايا في شمال غواتيمالا.

تتمثل مهمة Sol y Verde في حماية واستعادة النظم الإيكولوجية المهددة، من خلال دعم العدالة المناخية ومرونة المجتمع والحفاظ على ثقافة السكان الأصليين والاحتفال بها. ويركز عملها على حلول استخدام الأراضي والإشراف عليها لضمان السيادة الغذائية للمجتمعات الريفية الضعيفة، ولا سيما النساء والشباب ومجموعات السكان الأصليين المتأثرة بالنزوح وتغير المناخ.

وقد تركز عملها على المجالات التالية:

• استعادة الطبيعة والإيكولوجيا الزراعية: تجديد النظم الإيكولوجية المهددة بالانقراض من خلال إعادة تشجير المناظر الطبيعية للغابات، ونشر وزراعة أنواع النباتات المهددة بالانقراض، ودعم الأسر المحلية للانتقال إلى الممارسات الزراعية المتجددة، لا سيما من خلال استعادة التربة والزراعة الحراجية.
  
• صناعة الأماكن من خلال البناء الحيوي: تحسين البنية التحتية مع المجتمع المحلي بطرق يمكن الوصول إليها ومستدامة ومجهزة لمواجهة التحديات البيئية والاقتصادية من خلال المواد الطبيعية التي يتم الحصول عليها من مصادر متجددة ومن الأراضي الزراعية. وهذا يعني أن Sol y Verde تستخدم بشكل حصري تقريبًا المواد المحلية والبيولوجية، وغالبًا ما تعتبر نفايات.
  
• دعم المجتمع ورفاهيته: تعتقد Sol y Verde أن المشاركة المجتمعية هي المفتاح لتأمين التغيير على المدى الطويل. ويوفر مساحات آمنة وداعمة للنساء والأطفال لتعلم مهارات تجديدية جديدة وتبادل المعرفة حول رعاية الأراضي وطب الأجداد من خلال التعليم العملي والإبداعي. وهذا يساعد على خلق الاستقلال المالي، وتطوير روابط اجتماعية محلية قوية ويعزز الشعور بالانتماء.

هي مؤسسة غير ربحية يقودها السكان الأصليون ومقرها سان فرانسيسكو، كاليفورنيا. تأسست في عام 1985، وتتمثل مهمتها في حماية وإحياء ثقافات السكان الأصليين من خلال التطبيق المباشر للمعارف والممارسات التقليدية على أراضي الأجداد.

وهي تعمل مع السكان الأصليين/السكان الأصليين محليًا وعالميًا في المشاريع المجتمعية التي تتشكل بناءً على طلبات المجتمع ويسترشد بها المجلس الاستشاري للسكان الأصليين لأصحاب المعارف التقليدية والممارسون في مجال رعاية الأراضي وقادة المجتمع. من إحياء اللغة ومشاريع النحت التقليدية إلى العلوم الزراعية للسكان الأصليين والأراضي التقليدية التي تميل، من الأهمية بمكان لعملها الاعتراف بالعلاقة المقدسة للشعوب الأصلية بأراضيها ومياهها وأهمية هذه العلاقة لصحتهم البدنية والعقلية والمجتمعية.

تتجذر TCC بعمق في جزيرة السلاحف (أمريكا الشمالية)، مع روابط قوية مع هاواي وأمريكا الوسطى والجنوبية وموانا (المحيط الهادئ الأكبر). كما زادت من عملها مع المجتمعات الهندية في كاليفورنيا، بما في ذلك القبائل/الدول ذات السيادة المعترف بها، والقبائل غير المعترف بها، ومنظمات السكان الأصليين، والمجتمعات الهندية الحضرية بين القبائل. وهي تلتزم بشباب وشيوخ السكان الأصليين وتعزز التبادل بين الأجيال وتبادل المعرفة.

من خلال برنامجه الرئيسي Native Foodways ومشروعه الأرضي Heron Shadow، قام بما يلي:

• يعمل على توفير مساحات آمنة ذات جذور ثقافية.
  
• يوفر الوصول إلى الموارد لزراعة الأطعمة الصحية والملائمة ثقافيًا بما في ذلك من خلال الزراعة والحصاد والمعالجة والتوزيع والطبخ وحفظ البذور.
  
•  تسهيل التحول بقيادة المجتمع لأولئك الذين يعانون من الوصول إلى الغذاء، وتشريد الأراضي، والقضايا الصحية الجسدية والروحية والثقافية.

تأسس معهد أمريكا الوسطى للزراعة المستدامة (IMAP) في عام 2000 من قبل مجموعة من أعضاء مجتمع مايا كاكتشيكيل من سان لوكاس توليمان، على طول شواطئ بحيرة أتيتلان، غواتيمالا.

كان المؤسسون قلقين للغاية بشأن المشاكل البيئية والاجتماعية التي أثرت على العديد من الكائنات الحية حول البحيرة. هدد الفرض القسري للمحاصيل النقدية أحادية الزراعة السيادة الغذائية للمجتمعات، وقلل من الوصول إلى الأراضي، وساهم في التدهور البيئي. عرف هؤلاء المزارعون أن أسلافهم عاشوا في وئام مع الطبيعة، حيث كانوا يرعون الأرض ويعتنون باحتياجات مجتمعاتهم الغذائية والطبية بالنباتات المحلية. ومع ذلك، انتزع الاستعمار بعنف تلك الممارسات الثقافية والروحية والزراعية من المجتمعات.

عملت IMAP لمدة 24 عامًا، حيث جمعت بين تعليم الزراعة المعمرة واستعادة وتطبيق معرفة الأسلاف. يطور المعرفة والمهارات اللازمة لضمان السيادة الغذائية وتنمية المجتمع والتنوع البيولوجي. دعمت IMAP أكثر من 15000 من صغار المزارعين لإنتاج وحصاد واستخدام النباتات والبذور المحلية مثل القطيفة والشيا في قطع الأراضي متعددة الثقافات. تتكيف هذه النباتات بشكل أفضل مع الظروف المحلية ومقاومة للأمراض، وتكافح سوء التغذية وتساعد السكان المحليين على أن يصبحوا أكثر مرونة في مواجهة تغير المناخ.

تعتقد IMAP أن الجهود المبذولة لدعم التنوع البيولوجي المحلي يجب أن تشمل:

• احتضان التقاليد المحلية المتنامية.
  
• تنشيط الاقتصاد الريفي.
  
• الحفاظ على ثقافات السكان الأصليين.

من خلال التركيز على السيادة الغذائية – الحق في إنتاج وتناول أغذية صحية وذات صلة ثقافية – يتم إنشاء حلول زراعية إيكولوجية مستدامة توفر القوت وتعزز ممارسات الأجداد وتدعم الزراعة الريفية القائمة على احترام أمنا الأرض.

مؤسسة السكان الأصليين العائدين هي منظمة غير ربحية تقودها نساء السكان الأصليين ومقرها في مقاطعة بوندجالونغ، أستراليا. وتتمثل مهمتها في إعادة جميع الناس إلى العلاقة الصحيحة مع الذات والمجتمع والبلد، مما يخلق الشفاء لأنفسنا وللكوكب.

تأسست مؤسسة السكان الأصليين العائدين لتعميق وتوسيع الأحداث الثقافية والرفاهية التي تم إنهاء الاستعمار فيها والتي يديرها بالفعل مؤسسها، مما يخلق فرصًا للميسرين الثقافيين من السكان الأصليين لقيادة حركة التجديد والمرونة الاجتماعية في بلد بوندجالونغ.

والغرض الأساسي منه هو توفير الفرص والدعم لنساء السكان الأصليين والشيوخ وأسرهم للتواصل مع البلد، والاعتراف بهم ومكافأتهم على معرفتهم الثقافية، وتحسين صحتهم ورفاهيتهم. والغرض الثانوي منها هو بناء روابط عميقة بين السكان الأصليين وغير الأصليين، ودعوة جميع الناس للتعلم من حكمتهم وثقافاتهم القديمة.

تقدم مؤسسة السكان الأصليين العائدين سبعة برامج في جميع أنحاء المنطقة تركز على مبادئ العلاج الطبيعي والخلوات الصحية وخدمات دعم الأسرة. توفر برامج السكان الأصليين فقط مساحات آمنة للشفاء والتواصل الثقافي، في حين أن البرامج المفتوحة تخلق التعلم العميق والتواصل والشفاء بين السكان الأصليين وغير الأصليين.

تدرك المنظمة أن تغير المناخ يؤثر بالفعل بشكل غير متناسب على السكان الأصليين في بلد بوندجالونغ وتعتقد أنه من خلال إعادة ربط جميع الناس بالأرض والمياه والصحة والرفاهية، يمكن للجميع أن يزدهروا معًا كمجتمع مرن ومتجدد.

فريق أورو أورو هو مجموعة تقودها نساء الشعوب الأصلية من مجتمع الأيمارا في بوليفيا. وهي مكرسة لاستعادة النظم الإيكولوجية من خلال مزيج من المعرفة التقليدية وتمكين المجتمع والابتكار العلمي.

تأسس الفريق في عام 2021 للعمل كمشرف على بحيرة أورو أورو، وهي مصدر مياه حيوي واجه تدهورًا بيئيًا كبيرًا بسبب التلوث وتغير المناخ والاستغلال المفرط للموارد. يتعاون الفريق بشكل وثيق مع مجتمعات السكان الأصليين المحلية لتنفيذ حلول قائمة على الطبيعة، لا سيما من خلال ترميم النباتات المائية المحلية، والتي تلعب دورًا حاسمًا في تنقية المياه والحفاظ على النظام البيئي للبحيرة.

تمثل مرتفعات الأنديز في بوليفيا، حيث يعمل الفريق، بيئة مادية صعبة تتميز بالطقس القاسي وتقلب مستويات المياه بسبب تغير المناخ. يتضمن السياق الاجتماعي صلة عميقة بين مجتمعات السكان الأصليين وأراضيهم، لكن هذه المجتمعات غالبًا ما تواجه التهميش وتفتقر إلى الوصول إلى الموارد والفرص. من الناحية الاقتصادية، تتميز المنطقة بالفقر، حيث تعتمد العديد من الأسر على الزراعة وصيد الأسماك لكسب عيشها، وكلاهما مهدد بتدهور البحيرة.

منذ إنشائها، قامت بما يلي:

• بدأ استعادة النظام البيئي للبحيرة من خلال زراعة ومراقبة النباتات المائية المحلية مثل توتورا، التي تنقي المياه وتستعيد الموائل.
  
• الشراكة مع المدارس لتثقيف الشباب حول الإشراف البيئي والمعارف التقليدية والممارسات العلمية، وتعزيز جيل جديد من القادة البيئيين الأصليين.
  
• عقد ورش عمل مجتمعية تركز على الزراعة المستدامة، ومساعدة المزارعين المحليين على دمج الممارسات الصديقة للبيئة.