Prix des savoir-faire Ancestraux des autochtones Indigènes

Ashiniawka – Asociación de Mujeres Sapara (Association des femmes Sapara) est une association de femmes autochtones Sapara en Équateur. Elle travaille depuis plus de dix ans à la défense de l’Amazonie et des droits des peuples et des femmes autochtones.

Aujourd’hui, seulement 500 Sapara vivent sur un territoire de plus de 360 350 hectares et seules trois personnes en préservent la langue. Le peuple Sapara conserve un patrimoine naturel très diversifié et ses terres forment une frontière naturelle avec les territoires des peuples autochtones en situation d’isolement (Indigenous Peoples in Isolation).

L’association veille également au bien-être des communautés et au respect des droits des femmes. Le manque de participation des femmes dans les espaces politiques et l’avancée de l’industrie extractive ont été deux des principales raisons pour lesquelles Ashiniawka a été fondé.

Ashiniawka et son équipe fondatrice, en particulier sa présidente Gloria Ushigua, sont un exemple international de ce que signifie être les gardiens de la forêt amazonienne, en arrêtant l’avancée des compagnies pétrolières et en promouvant des initiatives alternatives à l’extractivisme.

Un travail est également effectué sur le plan pratique en utilisant des techniques d’agroécologie et de permaculture pour restaurer les terres dégradées.

L’organisation s’est également imposée comme un refuge où les femmes peuvent signaler les cas de violence domestique et d’abus sexuels. Ashiniawka aide les femmes et les enfants victimes de violences domestiques à trouver une aide médicale et à engager une action en justice.

L’Associação Rede de Sementes do Xingu (Association du réseau de semences du Xingu) est née en 2007 et est devenue une association à but non lucratif en 2014. Elle est basée dans la région du bassin du fleuve Xingu, dans le Mato Grosso, au Brésil. Le réseau est composé de :

• Plus de 600 personnes qui collectent des semences.
• Ensemble, ces 600 personnes forment 26 groupe de collecte de semences. Sur ces 26 groupes, 12 vivent sur 3 territoires autochtones différents, 7 viennent d’établissements agricoles familiaux, 2 sont citadins et 5 sont mixtes (avec des personnes provenant à la fois de fermes et de ville)

L’association a été lancée parce que les communautés du territoire autochtone Xingu (Xingu Indigenous Territory, ou TIX) avaient commencé à subir les conséquences du rythme rapide et élevé de la déforestation, en particulier autour des rivières qui alimentent le territoire. Les chefs du TIX ont lancé la campagne Y Ikatu Xingu pour obtenir des aménagements territoriaux, protéger leurs réserves d’eau et commencer à reboiser en semant des graines autochtones et en utilisant des machines agricoles pour semer à plus grande échelle.

Sa mise en place a généré une demande notable de semences pour des plantations régionales, ce qui a conduit à la création du Rede de Sementes do Xingu (Réseau de semences du Xingu), un réseau de production communautaire de semences forestières. Ce réseau constitué un point de repère pour l’union de différents acteur·rice·s sociaux de la région en faveur d’un objectif commun.

L’association encourage les actions qui mènent à des solutions fondées sur les principes du Good Living (bon vivre).

Elle est devenue de plus en plus autonome et aujourd’hui elle:

• Vends des graines
• Enregistre et met à jour les données des groupes de collecte venant d’organismes officiels
• Participe activement à des projets nationaux et internationaux pour soutenir leurs activités.

La Cooperativa Tonanzintlalli a été fondée par 23 femmes autochtones de Matagalpa, dans le but de cultiver et d’ajouter de la valeur au café bio et régénératif cultivé sous le feuillage des arbres, en relation direct avec les terres et la communauté.

À travers ce projet, les femmes cherchent à retrouver, promouvoir et défendre leur savoirs culturels et écologiques ancestraux, et leur autodétermination politique et économique.

Tonanzintlalli signifie « la Terre Mère sacrée ». La coopérative est déterminée à faire valoir les droits de notre Mère Nature, et notre relation sacrée à la Terre et ses créatures. Leur marque de café, Café D’Yasica, a reçu plusieurs prix nationaux d’intégrité et de qualité. C’est un symbole qui montre qu’il est possible de réparer à travers des pratiques d’agroforesterie qui protègent et régénèrent la forêt et les eaux, tout en créant des revenus et de la nourriture pour la population, réduisant le besoin de se tourner vers les activités d’exctraction.

La coopérative a aussi joué un rôle important dans la cohésion et la santé de la communauté autochtone, notamment en finançant et en menant des activités comme le développement de la culture pour la jeunesse et les services de soins de santé primaires durant le covid-19.

L’institut Janeraka est né dans la région Amazonienne, à Altamira, crée par la communauté Awaete, dont la population a moins de 50 ans de contact avec le reste de la societé.

Depuis lors, la communauté Awete a du faire face à de nombreux challenges économiques et psychosociaux, tels que les conséquences du génocide et l’ethnocide lors de leurs premiers contact, qui n’a fait qu’agmenter avec la construction de centrales hydroélectriques et l’activité minière, culminant ainsi en l’une des déforestations les plus importantes du monde, menaçant l’existance des peuples, eaux, terres et forets, dans la région et à travers le monde.

Janeraka est un mot Awaete qui signifie « ni tienne, ni mienne, mais notre maison, et une maison appartient à la personne qui l’entretient ». Les activités de l’institut Janeraka veillent à renforcer la culture traditionnelle Awaete et à échanger les savoirs et pratiques avec les autres peuples de la forêt. L’institut Janeraka a co-créé plusieurs projets, tels que :

• L’agenda Awaete, un programme d’échange de savoirs qui veut amener à la réflexion sur les flux de relations entre les populations autochtones, non-autochtones, les peuples de la forêts, tout en gardant au cœur de leur préoccupation les droits des peuples autochtones et l’éthique dans les relations.
• Le « Janereka Podcast Channel », une chaîne de podcast qui viste à renforcer les pratiques de communications orales, récompensée par Art Artivism.
• Le collectif de femmes Kujy Ete a participé à une exposition internationale d’art autochtone (organisée par une personne elle-même autochtone, travaillant dans la conservation) appelée Ka’a Body: Cosmovision of the Rainforest, et a créé deux documentaires récompensés par des prix.
• Le Janereka Ryru est une plateforme multimédia Awaete visant à décoloniser l’héritage Awaete et destinée aux personnes Awaete.

Le collectif Jupago Kreká est né en 2005 après la reconquête par le peuple autochtone Xukuru de son territoire traditionnel.

Le processus de colonisation avait déstabilisé le mode de vie des Xukuru, mettant en péril la viabilité de leurs systèmes, pratiques et connaissances agricoles. Le collectif a relevé le défi de régénérer l’environnement et l’esprit en se fondant sur les principes du Lymolaygo Toype (Bien vivre) et en s’engageant à rompre avec le système d’exploitation des terres laissé par le procédé de colonisation.

Jupago Kreká vise à coordonner des processus permettant d’identifier les activités durables parmi les familles autochtones, de systématiser ces pratiques et de diffuser les résultats.

Les principales réussites de Jupago à ce jour sont :

• Un accord communautaire pour défendre et régénérer 360 hectares de terre du Boa Vista Sacred Complex.
• La plantation de plus de 5 000 arbres chaque année, associée à des actions de régénération de l’environnement utilisant le principe de la cosmo-nucléation fondé sur l’harmonie entre tous les êtres, visibles ou non. En conséquence, de multiples sources sont revenues à la vie, produisant de nouveaux ruisseaux et même des chutes d’eau jamais vues dans la région par cette génération.
• Fourni du matériel au laboratoire Jeti Radyah pour préparer des médicaments traditionnels à partir de varietés locales, avec distribution gratuite à la communauté. L’organisation a également ouvert un magasin solidaire local où la communauté peut partager avec les visiteur·se·s les remèdes et l’artisanat local.
• Pour les Xukura, les êtres humains font parti de la nature, et ainsi, il est nécessaire de soigner la nature pour soigner les êtres humains. Jupago recherche le charme de la vie, atteint par des actions qui prennent soin de toutes les vies environnantes, en prenant soin de la nature au bénéfice de la Nature Sacrée.

La Fondation Mulokot, basée au Suriname en Amérique du Sud, est une organisation dirigée par le peuple autochtone Wayana.

Le Suriname abrite le peuple Wayana depuis des centaines d’années. Il n’y a plus que 865 personnes autochtones Wayana vivant au Suriname, et dans le monde entier, il ne reste que 2500 Wayana, qui se considèrent comme les gardien·ne·s de la forêt. Autrefois nomades, les Wayana ne sont sédentaires que depuis récemment, et vivent dans trois villages principaux au Suriname : Kawemhakan, Apetina et Palumeu. Le territoire des Wayana au Suriname compte environ 24 000 kilomètres carrés et est l’une des régions ayant la plus grande biodiversité au monde. Il compte de nombreuses espèces endémiques, et de nouvelles espèces sont encore découvertes de nos jours.

La fondation s’efforce d’abandonner les méthodes d’agriculture sur brûlis au profit d’options plus durables qui permettront aux terres de se restaurer et de se régénérer.

Afin de mettre fin à l’utilisation de l’agriculture sur brûlis (qui implique la destruction de la forêt), la Fondation Mulokot fournit des formations et des outils aux Wayana de la région afin d’encourager l’utilisation du compost pour faire revivre les parcelles existantes.

Un programme agricole en plein expansion va également réduire la nécessité d’acheminer par avion des légumes et des denrées alimentaires sur le territoire, actuellement nécessaire en raison de son emplacement isolé. Il offrira également une alternative à la pêche, qui est nécessaire en raison de l’empoisonnement des rivières par les mines d’or de la région.

Munanai est une organisation d’Afrique du Sud qui travaille avec les communautés rurales de la Première nation Khoikhoi et qui réunit les jeunes et les personnes âgées dans ses activités.

Munanai s’efforce de lutter contre le Kakapusa (l’effacement) des communautés de la Première Nation Khoikhoi en Afrique du Sud. Elle cherche à se réapropprier sa langue ancestrale, le khoikhoi, à créer de la place pour guérir sur la terre, et à se reconnecter à leurs ancêtres et à leurs garubes (histoires), qui leur donnent une grande force. Entendre différentes voix est essentiel dans leur travail, comme c’était le cas pour leurs ancêtres, et une partie de leur travail consiste à le reconnaître et à exploiter ce pouvoir.

La personne à l’origine de Munanai déclare : « Nous savons combien il est facile d’effacer un peuple lorsque ses langues sont oubliées, lorsque les mots qu’il utilise appartiennent à d’autrse, lorsque les mots qu’il utilise ne ╪khai╪khai (réveillent) plus en lui ses aboxan (ancêtres), lorsque ses gagas (esprits) sont enfermés par les mots et les sons infligés à sa langue. »

À ce jour, Munanai a:

• Créé le premier livre de khoikhoi d’Afrique du Sud, une collection de mots et de phrases utiles en khoikhoi, compilés par le collectif et nos aîné·e·s khoikhoi.
• Organisé de nombreux rassemblements en langue khoikhoi en ligne et en personne, en utilisant notre langue comme outil de guérison et de régénération.
• Veillé à ce que des espaces soient créés pour les femmes et les personnes LGBTQ+, qui sont souvent marginalisées, et nous avons soutenu les membres du collectif qui effectuent un travail de réparation dans diverses communautés Khoikhoi.
• Participé à des conversations locales et internationales sur la disparition des langues et le travail nécessaire pour les récupérer et les faire revivre.
• Créé des partenariats avec des institutions locales et internationales pour kaikai (amplifier) des langues autochtones effacées comme le khoikhoi et nos /garubes (récits).

Musu Runakuna est un Resguardo (une réserve) du peuple Inga, composé de 43 familles et de 170 personnes. Leur premier territoire ancestral remonte au 19ème siècle dans le département de Cauca.

Puis en 2001, en raison des déplacements forcés et des massacres causés par le conflit armé, les Ingas se sont installé·e·s dans la municipalité de Mocoa – Putumayo, qui appartient à l’Amazonie colombienne.

En 2017, la communauté a été touchée par l’avalanche qui a détruit une grande partie de Mocoa et a été la seule communauté autochtone à perdre un territoire, des maisons et des projets agricoles productifs ; depuis lors, elle est dans un processus de reconstruction ancestrale basé sur la permaculture ; la défense de la Terre Mère ; la mise en œuvre des connaissances ancestrales ; et la régénération politique, sociale et économique. Cette dernière est comprise comme un processus et une conséquence de « bien penser » et d’agir de manière consciente et respectueuse.

Afin de concrétiser cet engagement, la réserve est en train de mettre en place le premier Ancestral Environmental and Entrepreneurial Village ; Returning to the Inga Origin pour recréer le style de vie millénaire de leurs ancêtres. Le Village se développera par phases, en commençant par les composantes territoriales et entrepreneuriales associées à la conception de la planification, de l’utilisation, de l’interconnexion et de l’administration du territoire environnemental et spirituel ainsi que la constitution du centre Ancestral, Tourist and Gastronomic Indigenous Centre de Colombie, qui représentera les 115 peuples autochtones du territoire national.

Tout le monde est toujours bienvenu·e à Musu Runakuna, un territoire où la parole ancestrale favorise la revitalisation de l’esprit et le bien vivre (vivir bien).

L’organisation Waorani Organization of Pastaza (OWAP) rassemble 30 communautés autochtones du territoire Huaorani, dans la province de Pastaza, en Amazonie équatoriale.

Sous les directives de l’activiste Huaorani internationalement reconnu Nemonte Nenquimo, l’OWAP à commencé à agir en 2018, suite à l’annonce du gouvernement équatorien au sujet d’une nouvelle concession pétrolière, couvrant plus de 200 000 hectares de territoire Huaorani. Leur campagne mondiale et bataille législative a résulté en une victoire historique sur le gouvernement équatorien, protégeant ainsi un territoire ancestral et constituant un précédent légal important dans la région.

Aujourd’hui, OWAP compte une majorité de femmes dans son équipe de direction, qui travaille dur à faire avancer les droits des personnes Huaorani, à renforcer la résilience de la communauté, et à protéger plus de 230 000 hectares de forêt amazonienne menacée par la déforestation et l’extraction de ressources. L’organisation travaille directement avec les communautés Huaorani pour :

• Revitaliser les cultures ancestrales et émanciper la jeunesse à travers un programme éducatif interculturel novateur.
• Faire avancer et faire respecter les droits de protéger la forêt des peuples autochtones à travers des procédures judiciaires et l’organisation communautaire.
• Construire un futur durable et sans extraction dans l’Amazonie en renforçant les systèmes de gouvernance locaux, en encourageant la souveraineté alimentaire, et en soutenant les alternatives économiques à l’extraction de ressources proposées par des organisations gérées par des femmes.

Depuis 2013, Reviveolution travaille sur des partenariats solides avec les gardien·ne·s de la sagesse autochtones pour faire le pont entre la sagesse ancestrale et le monde moderne. Elle travaille en partenariat avec la nation Q’ero et les communautés quechua du Pérou depuis 10 ans et avec la lignée Drikung Kagyu du Tibet depuis deux ans.

Reviveolution s’engage à soutenir des initiatives gérées localement, dirigées et détenues par des gardien·ne·s de la sagesse autochtone qui diffusent des connaissances traditionnelles par le biais d’initiatives culturelles et écologiques. En 2017, elle a parrainé l’achat d’une ferme de taille familiale dans le bassin versant de Huarán, dans la vallée sacrée du Pérou. Cette terre s’est épanouie pour devenir un sanctuaire botanique nommé « Hampi Mama », qui signifie « Mère médecine » en quechua. Ce sanctuaire est géré par des femmes médecins quechuas et constitue une lueur d’espoir prometteuse pour la régénération écologique, sociale et économique.

Hampi Mama fait office de centre éco-culturel où les habitant·e·s et les visiteur·se·s venant de tous les coins du monde apprennent à connaître les plantes médicinales autochtones, pratiquent des méthodes de régénération des terres et bénéficient de services de soins de santé traditionnels. Nous organisons des retraites, des cérémonies interculturelles et des cours afin de développer les connaissances écologiques traditionnelles dans la vallée sacrée et d’entretenir des partenariats profonds entre les gardien·ne·s de la sagesse autochtone qui mènent des projets axés sur la terre à l’étranger.

Le sanctuaire de Hampi Mama repose sur quatre piliers:

• Une ferme modèle où elle pratique et partage des pratiques de gestion écologique par le biais d’une formation inter-agriculteur·rice·s.
• Le développement de compétences à travers le leadership féminin
• Des soins de santé communautaires qui intègrent la médecine autochtones
• Consolidation des réseaux entre eux pour construire une transformation plus large basée sur des principes ancestraux.

Tribes and Natures Defenders Inc a été fondée en 2007 et est basée aux Philippines. L’organisation est composée de personnes indigènes locales et intègre l’enseignement aux plus âgé·e·s.

Elle s’efforce de protéger la forêt tropicale existante, de restaurer les montagnes dégradées dans les communautés tribales, de préserver la sagesse ancestrale et de donner aux jeunes les moyens de devenir les prochain·e·s éco-guerrier·e·s pour les générations futures.

Elle œuvre à la régénération de la communauté, de la spiritualité, de la culture, de l’économie et de l’environnement, en s’appuyant sur les connaissances des plus âgé·e·s afin de saisir pleinement l’essence de l’approche holistique dans la protection de l’humanité et de la nature.

Les projets de l’organisation sont destinés à bénéficier aux membres de la tribu ainsi qu’à l’écosystème au sens large, ils incluent :

• La sécurité alimentaire
• La protection de la flore et faune sauvage
• La formation à la paix et la connection avec la nature
• La préservation des cultures ancestrales

Ses priorités incluent également les aspects économiques des communautés tribales, car elle estime que le développement économique des communautés est essentiel pour mettre un terme à la destruction de la terre nourricière et empêcher l’arrivée de l’exploitation minière et forestière capitaliste.

Tuq’tuquilal a été créé en 2019 avec l’aide d’une famille locale. Le centre se situe à Lanquín un territoire chaud de forêt subtropicale gardé par le peuple maya Q’eqchi du Guatemala. C’est un rêve devenu réalité grâce à un travail coopératif qui a mené à ce projet holistique qui œuvre à réfénérer les terres grâce à la production artisanale de cacao et d’autres produits, à l’agriculture biologique, et à l’écotourisme.

Pour Tuq’tuquilal, se régénérer, c’est réparer le tissu social, économique et naturel dans lequel nous évoluons localement, tout en facilitant les opportunités d’échanges culturels conscients et de co-éducation. Nous nous concentrons sur la réparation et l’innovation :

• De l’économie et la santé des familles productrices de cacao, en offrant la possibilité de vendre leur cacao à un prix de plus en plus équitable, intégré à des processus éducatifs.
• Du concept d’identité et de valeur que les familles accordent à leur cacao et à leur culture par le biais de processus éducatifs, organisationnels et identitaires.
• Des manières d’habiter un espace, en proposant des modes de vie qui transforment l’empreinte écologique de celles et ceux qui habitent l’espace à Tuq’tuquilal.
• D’alternatives agricoles basées sur la permaculture appliquées aux parcelles de production de cacao et autres systèmes de production.
• Des modes de production artisanale ayant pour objectif de ne pas polluer, de créer des processus efficaces, de célébrer l’ingéniosité culturelle et de générer des emplois pour les familles.
• Du tissu social et économique, en recherchant des marchés qui intègrent dans leur philosophie de travail la valorisation du travail familial et du travail de la terre, et le commerce équitable et conscient.