Prémio de Sabedoria Ancestral e Indígena

A Mulokot Foundation, sediada no Suriname na América do Sul, é uma organização liderada pelos indígenas Wayana.

O Suriname é o lar do povo Wayana desde há centenas de anos. Existem apenas 865 indígenas Wayana a viver no Suriname, em todo o mundo existem apenas 2500 indígenas Wayana, e eles vêem-se como guardiães da floresta. Um antigo povo nómada, os Wayana só recentemente se estabeleceram em três aldeias principais no Suriname: Kawemhakan, Apetina e Palumeu. O território Wayana no Suriname conta com cerca de 24 mil quilómetros quadrados e é uma das regiões com maior biodiversidade do mundo e tem muitas espécies endémicas, com novas espécies ainda a serem descobertas.

As fundações estão a trabalhar no sentido de se afastar dos métodos de agricultura de corte e queima em direcção a opções mais sustentáveis que permitam a recuperação e regeneração das terras.

A fim de acabar com a utilização da agricultura de corte e queima (que envolve a destruição da floresta), a Mulokot Foundation irá fornecer formação e ferramentas aos Wayana locais para apoiar a utilização da compostagem para revitalizar as parcelas existentes.

Um programa agrícola próspero reduzirá também a necessidade de fazer chegar legumes e alimentos ao território, atualmente necessários devido ao seu afastamento. Fornecerá também uma alternativa à pesca, que é necessária devido ao envenenamento dos rios pela extração de ouro na região.

Ashiniawka – Asociación de Mujeres Sapara (Associação de Mulheres Sapara) é uma associação de mulheres indígenas Sapara no Equador. Trabalha há mais de dez anos para defender a Amazónia, e os direitos dos povos indígenas e das mulheres.

Atualmente apenas 500 Sapara vivem num território de mais de 360.350 hectares e apenas três pessoas conservam o idioma. O povo Sapara conserva um património natural altamente diversificado e as suas terras formam uma fronteira natural com os territórios dos Povos Indígenas em Isolamento.

A associação também assegura o bem-estar das comunidades e o respeito pelos direitos das mulheres. A falta de participação das mulheres nos espaços políticos e o avanço da indústria extrativa foram duas das principais razões que levaram à fundação de Ashiniawka.

Ashiniawka e os seus parceiros fundadores, especialmente a sua presidente Gloria Ushigua, são um exemplo internacional do que significa ser guardiã da floresta amazónica, impedindo o avanço das companhias petrolíferas e promovendo iniciativas alternativas ao extrativismo.

Trabalham também a um nível prático utilizando a agroecologia e técnicas de permacultura para restaurar terras degradadas.

A organização também se estabeleceu como um porto seguro para as mulheres denunciarem casos de violência doméstica e abuso sexual. Ashiniawka ajuda mulheres e crianças vítimas de violência doméstica a encontrar ajuda médica e a tomar medidas legais.

A Associação Rede de Sementes do Xingu (The Xingu Seeds Network Association) surgiu em 2007 e tornou-se uma associação sem fins lucrativos em 2014. Está sediada na região da bacia do rio Xingu, em Mato Grosso, Brasil. A rede é constituída por:

• Mais de 600 coletores de sementes.
• Juntos, constituem 26 grupos de coletores. Destes 12 vivem em três territórios indígenas diferentes, sete são de assentamentos agrícolas familiares, dois são urbanos e cinco são grupos mistos (com coletores de assentamentos e cidades).

A associação foi lançada porque as comunidades da Terra Indígena do Xingu (TIX) tinham começado a experimentar as consequências da rápida e elevada taxa de desflorestação, especialmente nos rios que abastecem o Território. Os chefes da TIX começaram a campanha Y Ikatu Xingu para obter planeamento territorial, proteger os seus abastecimentos de água e iniciar o reflorestamento através da sementeira de sementes nativas e da utilização de maquinaria agrícola para aumentar a escala.

A sua implementação gerou uma procura concreta de sementes para plantações regionais, o que levou à estruturação da Rede de Sementes do Xingu, uma rede de produção comunitária de sementes florestais que constituiu um marco para a união de diferentes agentes sociais da região em prol de um objetivo comum.

Promove ações que conduzem a soluções com base nos preceitos do Bem Viver.

Tem-se tornado cada vez mais autónoma e hoje em dia:

• Vende sementes
• Tem registos e atualizações de dados de coletores em organismos oficiais
• Participa ativamente em projetos nacionais e internacionais para apoiar as suas atividades.

A Cooperativa Tonanzintlalli foi fundada por 23 mulheres indígenas Matagalpa para cultivar e acrescentar valor ao café regenerativo orgânico cultivado debaixo da copa das árvores, em plenitude com a terra e as pessoas da comunidade.

Através deste projeto, as mulheres procuram recuperar, promover e defender os seus conhecimentos indígenas ecológicos e culturais, bem como a sua autodeterminação económica e política.

Tonanzintlalli significa Mãe Terra Sagrada. A cooperativa está empenhada em defender os direitos da nossa Mãe Terra e a nossa relação sagrada com ela e com todas as suas criaturas. A sua marca de café, Café D’Yasica, recebeu alguns prémios nacionais de integridade e qualidade. É um símbolo da cura que é possível através de práticas agroflorestais que protegem e regeneram a floresta e as águas e proporcionam sustento e rendimento ao seu povo, atenuando a necessidade de recorrer a actividades extractivas.

A cooperativa desempenhou também um papel importante na coesão e saúde da comunidade indígena em geral. Tem financiado e dirigido atividades como o desenvolvimento cultural para a juventude e os serviços de cuidados de saúde primários durante o covid-19.

O Instituto Janeraka nasceu na região amazónica, Altamira, da ancestralidade Awaete na resistência de uma população com menos de 50 anos de contacto com a sociedade global.

Desde então, a população Awaete tem enfrentado numerosos desafios psicossociais e ecológicos, tais como as consequências de genocídio e etnocídio desde o primeiro contacto, que tem vindo a aumentar com a construção de centrais hidroeléctricas, actividades mineiras, culminando num dos piores desmatamentos do mundo, ameaçando a existência dos povos da água, da terra e da floresta, na região e em todo o planeta.

Janeraka é uma palavra Awaete que significa “nem minha nem tua, a nossa casa, e a casa pertence àquele que cuida dela”. Todas as atividades do Instituto Janeraka estão centradas no fortalecimento da cultura tradicional Awaete e no intercâmbio de conhecimentos e práticas com outros povos da floresta. O Instituto Janeraka tem co-criado vários projetos, incluindo:

• A Agenda Awaete, um programa de troca de conhecimentos que procura reflectir sobre os fluxos de relações entre povos indígenas, não indígenas, e outros povos da floresta, centrando-se nos direitos indígenas e na ética nas relações.
• O Janereka Podcast Channel, para reforçar a prática da oralidade, premiado pelo Art Artivism.
• O Colectivo de Mulheres Kujy Ete participou numa exposição internacional de arte indígena (encenada por um curador indígena) chamada Ka’a Body: Cosmovision of the Rainforest e criou dois documentários premiados.
• O Janereka Ryru, uma plataforma de colecção multimédia Awaete concebida para descolonizar a herança Awaete para utilização pelo próprio povo Awaete.

O Jupago Kreká Collective nasceu em 2005 após o povo indígena Xukuru ter reconquistado o seu território tradicional.

O processo de colonização tinha desestabilizado o modo de vida Xukuru, comprometendo a viabilidade dos seus sistemas agrícolas, práticas e conhecimentos. O coletivo assumiu o desafio de regenerar tanto o ambiente como a mente com base nos princípios do Lymolaygo Toype (Poço Vivo) com o compromisso de romper com o sistema de exploração da terra deixado pelo processo de colonização.

Jupago Kreká pretende coordenar processos que permitam a identificação de experiências sustentáveis entre famílias indígenas, a sistematização destas práticas e a socialização dos resultados.

As principais realizações de Jupago até à data são:

• Um acordo comunitário para defender e regenerar 360 hectares de terra de Boa Vista Sacred Complex.
• A plantação de mais de 5.000 árvores por ano, combinada com ações de regeneração ambiental utilizando o princípio da cosmo-nucleação com base na harmonia entre todos os seres, visíveis e invisíveis. Como resultado, múltiplas nascentes voltaram à vida, produzindo novos cursos de água e até cascatas nunca antes vistas na região por esta geração.
• Materializou o laboratório Jeti Radyah para preparar medicamentos tradicionais utilizando espécies locais, com distribuição gratuita à comunidade. Abriu também uma loja de solidariedade local onde a comunidade pode partilhar com os visitantes o encanto dos medicamentos e do artesanato local.
• Xukuru acredita que os humanos são a natureza, portanto, a cura da natureza é necessária para a cura humana. Jupago procura o encantamento da vida, que é alcançado por ações que cuidam de todas as vidas que os rodeiam, cuidando da natureza pela Natureza Sagrada.

Munanai é uma organização na África do Sul que trabalha com comunidades rurais Khoikhoi First Nation, envolvendo jovens e anciãos nas suas atividades.

Munanai trabalha para desafiar os Kakapusa ( erasure) das comunidades Khoikhoi da Primeira Nação na África do Sul. Procura recuperar a sua língua ancestral, Khoikhoi, e criar espaço para curar na terra, e restabelecer a ligação com os seus antepassados e os seus garubes (histórias), o que proporciona uma grande força. Diferentes vozes são críticas para o seu trabalho, como era o caso dos seus antepassados, e parte do seu trabalho é reconhecer isto e aproveitar este poder.

O fundador de Munanai afirma: “Sabemos como é fácil apagar um povo quando as suas línguas são esquecidas, quando as palavras que usam pertencem a outro, quando as palavras que já não usam ╪khai╪khai (acordar) o seu aboxan (antepassados) dentro de si, quando as suas gagas (espíritos) estão nas gaiolas das palavras e sons batidos nas suas línguas”.

Até agora, Munanai já:

• Criou o primeiro livro Khoikhoi da África do Sul, uma colecção de palavras e frases Khoikhoi úteis compiladas pelo coletivo e pelos nossos anciãos Khoikhoi.
• Realizou numerosos encontros de língua Khoikhoi na terra e online, utilizando o idioma como uma ferramenta de cura e regeneração.
• Assegurados de que são criados espaços para mulheres e pessoas LGBTQ+, que muitas vezes são marginalizadas da conversa mais ampla e apoiam aqueles que, no coletivo, fazem trabalho de restauração em várias comunidades Khoikhoi.
• Participaram em conversas locais e internacionais em torno da perda de idiomas e do trabalho necessário para os recuperar e reavivar.
• Colaborou com instituições locais e internacionais para kaikai (amplificar) uma língua da Primeira Nação apagada como Khoikhoi e os /garubes (narrativas)

Musu Runakuna é um resguardo do povo Inga, constituído por 43 famílias e 170 pessoas. O seu primeiro território ancestral remonta ao século XIX no departamento de Cauca.

Depois, em 2001, devido ao deslocamento forçado e aos massacres provocados pelo conflito armado, instalaram-se no município de Mocoa – Putumayo, que pertence à Amazónia colombiana.

Em 2017 foi afetada pela avalanche que destruiu grande parte de Mocoa e foi a única comunidade indígena a perder território, casas e projetos agrícolas produtivos; desde então tem estado num processo de reconstrução ancestral baseado na permacultura; a defesa da Mãe Terra; a implementação do conhecimento ancestral; e a regeneração política, social e económica. Esta última é entendida como um processo e uma consequência de “pensar belamente” e agir consciente e respeitosamente.

A fim de tornar este compromisso uma realidade, está no processo de criação da primeira Ancestral Environmental and Entrepreneurial Village; Returning to the Inga Origin (Regresso à Origem Inga) para recriar o estilo de vida milenar dos seus antepassados. A Aldeia será desenvolvida por fases, começando com as componentes territoriais e empresariais associadas à concepção do planeamento, utilização, interligação e administração do território ambiental e espiritual, bem como a constituição do Centro Indígena Ancestral, Turístico e Gastronómico da Colômbia, com representação dos 115 povos indígenas do território nacional.

Bem-vindo sempre a Musu Runakuna, um território onde a palavra ancestral favorece a revitalização do espírito e da boa vida (vivir bien).

A Organização Waorani de Pastaza (OWAP) reúne 30 comunidades indígenas do território Waorani de Pastaza na Amazónia equatoriana.

Sob a liderança do internacionalmente reconhecido ativista Waorani Nemonte Nenquimo, em 2018 a OWAP entrou em ação na sequência do anúncio do governo equatoriano de leiloar uma nova concessão petrolífera cobrindo mais de 200.000 hectares de território Waorani. A campanha global e a batalha legal da OWAP resultaram numa vitória legal histórica contra o governo equatoriano, protegendo território ancestral e estabelecendo um importante precedente legal na região.

Hoje, OWAP e a sua liderança maioritariamente feminina trabalham para promover os direitos do povo Waorani, reforçar a resiliência da comunidade, e proteger mais de 230.000 hectares de floresta tropical amazónica ameaçada pela desflorestação e extracção de recursos. A organização trabalha diretamente com as comunidades Waorani para:

• Revitalizar as culturas ancestrais e capacitar os jovens líderes através de um novo programa de educação intercultural.
• Avançar e defender os direitos indígenas para proteger as florestas através de litígios e organização comunitária.
• Construir um futuro sustentável e não extractivo na Amazónia, reforçando os sistemas de governação local, promovendo a soberania alimentar, e apoiando alternativas económicas lideradas pelas mulheres à extração de recursos.

Desde 2013, o Reviveolution tem trabalhado em profunda parceria com os guardiões da sabedoria indígena para fazer a ponte entre a sabedoria ancestral e o mundo moderno. Trabalha em parceria com as comunidades Q’ero Nation e Quechua no Peru há 10 anos e a linhagem Drikung Kagyu do Tibete nos últimos dois anos.

A Reviveolution está empenhada em apoiar iniciativas geridas localmente, lideradas por e detidas por detentores de sabedoria indígena que difundem o conhecimento tradicional através de iniciativas culturais e ecológicas. Em 2017, patrocinou a compra de uma quinta de dimensão familiar na bacia hidrográfica de Huarán, no Vale Sagrado do Peru. Esta terra floresceu num santuário botânico chamado “Hampi Mama”, que significa “Mãe Medicinal em Quechua”. Este santuário é gerido por mulheres de medicina quíchua e serve como um farol promissor para a regeneração ecológica, social e económica.

Hampi Mama funciona como um centro ecocultural onde os habitantes locais e os visitantes internacionais aprendem sobre plantas herbáceas indígenas, praticam metodologias de regeneração da terra, e recebem serviços de saúde tradicionais. Organizam retiros, cerimónias interculturais, e cursos para expandir o conhecimento ecológico tradicional no Vale Sagrado e para cultivar parcerias profundas entre os detentores de sabedoria indígena que lideram projetos baseados na terra globalmente.

O Hampi Mama Sanctuary assenta em quatro pilares:

• Uma quinta modelo onde pratica e partilha práticas de gestão ecológica através de formação de agricultor para agricultor
• Desenvolvimento de capacidades através da liderança feminina
• Cuidados de saúde comunitários que integram a medicina indígena
• Criação de redes para construir uma transformação mais abrangente com base em princípios ancestrais

A Tribes and Natures Defenders Inc foi fundada em 2007 e está sediada nas Filipinas. A organização é composta por povos indígenas locais e integra o ensino de anciãos.

Trabalha para proteger a floresta tropical existente, restaurar as montanhas degradadas nas comunidades tribais, preservar a sabedoria antiga e capacitar os jovens para se tornarem os próximos eco-guerreiros para as gerações futuras.

Trabalha no sentido da regeneração comunitária, espiritual, cultural, económica e ambiental, recorrendo aos conhecimentos dos mais velhos para apreender plenamente a essência da abordagem holística na proteção da humanidade e da natureza.

Os projetos da organização existem para beneficiar os membros tribais, bem como o ecossistema mais vasto, e têm-se concentrado em:

• Segurança alimentar
• Proteção da vida selvagem
• Formação em paz e conectividade com a natureza
• Conservação de culturas antigas.

Também dá prioridade aos aspectos económicos das comunidades tribais porque acredita que o desenvolvimento económico das comunidades é a chave para parar a destruição da mãe terra, e impedir a chegada da mineração capitalista e da exploração madeireira.

Tuq’tuquilal surgiu em 2019 como um sonho criado pelo fundador e por uma família local, localizada em Lanquín, um território quente de floresta subtropical guardado pelo povo Q’eqchi Mayan da Guatemala. Este sonho foi cocriado para formar um projeto holístico que trabalha para regenerar a terra através da produção artesanal de cacau e outros produtos, agricultura biológica, e ecoturismo.

Para Tuq’tuquilal, regenerar é reparar o tecido social, económico e natural em que estamos imersos localmente, facilitando ao mesmo tempo oportunidades para o intercâmbio cultural consciente e a co-educação. Centramo-nos na reparação e na inovação em torno:

• Da economia e a saúde das famílias produtoras de cacau, oferecendo a possibilidade de vender o seu cacau a um preço cada vez mais justo, integrado com processos educativos.
• Do conceito de identidade e valor que as famílias têm do seu cacau e da sua cultura através de processos educativos, organizacionais e de identidade.
• Formas de habitar um espaço, propondo formas de vida que transformam a pegada ecológica daqueles que habitam o espaço em Tuq’tuquilal.
• Alternativas agrícolas baseadas na permacultura aplicadas às parcelas de produção de cacau e outros sistemas produtivos.
• Formas de produção artesanal com o objectivo de não poluir, criar processos eficientes, celebrar o engenho cultural, e gerar emprego para as famílias.
• Tecido social e económico, procurando mercados que integrem a valorização do trabalho familiar e de campo, e o comércio justo e consciente na sua filosofia de trabalho.